澳大利亚土著语言

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澳大利亚存在着大约200种不同的“语言”和多达600种“方言”。

在南岛语中，原住民的出生率会因群体和个人的不同而不同。那些与马卡桑人建立了广泛联系的群体，或其成员在船上或在国外获得了语言专业知识的群体，会开发出一种扩展的皮钦语，但那些与马卡桑人接触最少的土著人，或从邻近的土著群体获得皮钦语的土著人则会拥有一种限制性皮钦语。

华纳表示，阿拉弗拉海岸部落中的大多数老年人都说“皮钦语马来方言”，这种语言刺激了部落间的交流。

对土著语言使用的更深层次的影响还没有得到充分的调查，事实上，一位著名的语言学家否认了这一点。最近，麦克奈特提出在土著社区发展起来的一种皮钦语是与“马卡萨语”沟通的一种手段，尽管这一点只是在脚注中提出的。

在本文中，皮钦语语是不同语言社区之间使用的语言代码，而克里奥尔语是一个语言社区内使用的代码。

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通常情况下，皮钦语是在语言接触的情况下发展起来的，在这种情况下，需要进行有限的交流，例如，为了贸易的目的。

并且在适当的社会文化条件下，这种有限的交流形式可能会扩展为克里奥尔语，它本身就是一种语言，满足了一个言语社区的所有交流要求。

从这种贸易语言发展而来的皮钦语和克里奥尔语，可能在群岛存在了很长一段时间，并对该地区的语言产生了重大影响。

虽然土著人和“望加锡人”之间的直接语言关系是相当有趣的，使用“望加锡语言”作为法国语言的不同土著语言群体之间的关系是特别重要的。

其中一些，如不同语言群体之间的共同语言，是有据可查的，但其他用途，例如作为秘密深奥的话语形式，只能假设。这种纯粹为原住民功能的马卡萨语言的发展是否发生在原住民社区内，还是在不同语言群体接触的地方，很难阐明。

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似乎可以合理地假定，在同一语言或方言群体的土著人之间很少诉诸于“马卡萨语”。说不同语言或方言的邻近群体在马卡萨人到来之前已经建立了联系，也不太可能采用另一种媒介进行交流。

因此，“马卡萨尔语”最常见的使用可能是在以前很少或没有接触的社区之间。通过使用一种共同语言进行的这种新接触有助于产生新的交流和获得新形式的知识和土著语言。

被“望加锡人”带到澳大利亚北部海岸的土著人，远离他们自己的“国家”，会遇到说不同土著语言的人，尽管这种接触不太可能持续下去。

澳洲土著

然而，居住在沿海地区的土著人确实有一种使用树皮独木舟的交流方式，并且可以将“马卡萨”语言传播到遥远的沿海和岛屿群体中，而这些群体并没有接触到“马卡萨”语言。

这种沿海航行在频率和规模上都得到了极大的提高，因为使用了装有帆的独木舟。这两项技术都是通过原住民与“望加锡人”的接触而引入的。

这些新船可能首先被掌握了“望加锡语言”的原住民群体使用，至少在新船技术传播到阿纳姆地海岸的其他非接触群体之前。

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沿海岸的马卡萨人的接触往往是局部化的，仅限于特定的土著群体在这种情况下，作为他们之间交流手段而发展起来的“语言”获得了自己独特的地方特色。

与此同时，在有些地区，由于适当的钻孔地区分布不均匀，或由于土著居民的居住地不合理，"望加锡人"与土著居民的接触很少或根本不存在。

某些土著群体对“马卡萨人”的敌意，在这种情况下，土著群体可能很少或根本没有学到“马卡萨语”。

一个具有“望加锡语”知识的原住民选择沿海岸航行，因此会遇到各种各样的群体，从那些没有“望加锡语”知识的群体到具有高度发展的群体，尽管可能是相当不同形式的“语言”。

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在将“马卡萨语”发展为特定领域的通用语时，需要考虑接触的性质和强度。通过广泛的接触，虽然与不同群体的“望加锡人”共享一个发达的皮钦语，可以保持一个相当高的水平的沟通，也开发了他们的“望加锡语言”的共同特点，也许标准化他们的皮钦语。

另一方面，拥有不发达的洋泾滨语的群体或其关联不对称的群体(即发达的洋泾滨语与贫困的洋泾滨语相遇的地方)可能创造了一种更贫困的“望加锡语”形式，或至少是一种从土著语言或方言中大量借用的语言。

这里我们必须考虑的问题是，是否高度发展的混合语形式“望加锡语”达到了使用和复杂程度的阶段，在那里它们可以被认为是“克里奥尔语”。

反对“望加锡语言”克理奥尔化的论点比支持它的论点更有力;我们所掌握的关于“望加锡语言”作为法国语言的使用的不充分的证据倾向于支持这种观点。然而，考电双方的观点是有益的。

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今天，澳大利亚有许多截然不同的土著语言”，这种情况在第一次“马卡萨原住民接触”时可能也是同样复杂的。这种情况会鼓励建立一个共同的克里奥尔语。

反对形成克里奥尔语的论点主要围绕着土著人对掌握其他土著语言的重要性“马卡萨尔语言”的话语当然受到限制，并非所有受访社的态度。

在这个意义上，区的成员都能说或理解通用语;某些男子出于某种原因可能只学会了几个基本单词“，而大多数妇女和儿童几乎不会使用通用语。“马卡萨语”的发展是为了完成特定的、受限制的功能，主要是物质商品的交换。

那些不得不将自己置于东道社区的社会类别中并学习该社区不熟悉的礼仪的访问者只能通过学习当地土著语言或方言来做到这一点。

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同样，如果他们希望进入，或获得细节，东道国社区的仪式剧目;“望加锡语”主要是一个世俗的语言，虽然在特定情况下，它的方面可以采取了一个神圣的性质。

因此，总的来说，虽然“望加锡语”作为不同语言群体之间最初接触的一种手段可能是极其有用的，但在接触建立之后，有一种力量在起作用，它鼓励个人和群体对彼此的语言有一些了解。这会阻碍“马卡萨尔语言”发展为克里奥尔语。

在这方面，还有最后一点值得考虑：“马卡萨语”的广泛使用可能是在沿海社区中比在内陆群体中更为密集。

澳洲南部岛屿原住民

然而，大多数沿海社区肯定与内陆群体有长期或季节性的接触。沿海群体与“望加锡人”的接触和他们提供的新的物质商品，采用“望加锡语言”和随之而来的沿海社区之间的接触和交流的加强对内陆土著居民有重要的影响。

沿海原住民掌握了其他沿海族群的语言，也为沿海原住民接触新的内陆族群提供了机会。因此，在沿海的阿纳姆地，从未见过或遇见过真正的“马卡萨”的原住民可能会受到“马卡萨”的影响。

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对原住民群体最明显的"望加锡”影响可以从他们对物质文化物品的采用中看出，其中许多物品一直保存到现在，以及土薯语言和方言中仍在使用的外来词。

影响土著社区的其他因素较少直接影响士著社区，或者已经很好地融入土著文化，这些因素比较难以辨别。

问题集中在我们所说的“影响”的含义上，这往往被认为是指直接意义上的“借用”，而不是通过对现有形式的重新解释来刺激或部分采用。

原住民文化是创新的，过去可能也是如此。现在存在的不仅仅是不变模式的幸存。仅仅根据幸存的模式将假定的文化联系制成表格是对土著创造力的悔辱。

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在评估"望加锡人"对土著文化的影响和反应时，需要考虑的重要问题不是如何或在何处影响土著文化的各个方面，而是接触对整个存在模式的影响。

必须面对的问题是，这些接触的影响和影响如何迅速融入土著人的生活，以及何时和如何被解释为土著人。

因此，试图全面列出来自当今土著文化的特别是“马卡萨语”的影响可能是不可能的，事实上，这种企图可能会混清土著人对外部接触的真正影响和反应，很难清楚地认识到马卡桑人的接触对当今土著语言的影响。

使用“马卡萨语”作为一种普遍的对话方式，而不仅仅是作为与既定土著语言和方言混合的词汇，以及“马卡萨语”被用作跨越性别歧视语言障碍的语言/牧场，对于今天在澳大利亚北部进行的任何语言学研究都必须具有重要意义。

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在笔者看来，方言的复杂性被解释为生态、人口或社会因素的结果。我们认为，尽管这些可能很重要，但这种情况是历史进程的结果，沿海群体与“马卡桑人”的接触以及马卡萨语的使用在其中发挥着重要作用。

如上文所述，在沿海社区之间传播“语言”，“马卡萨语”的传播将首先导致社会和文化交流的扩大和加强，以及沿海群体与那些在“马萨卡语”接触之前就有接触的内陆社区之间的语言交流。

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“马卡萨语”在这些联系中发挥了重要作用，至少在最初阶段是如此，尽管我们可以假设，如果建立了牢固的联系，社区就会对彼此的语言和方言有一定程度的熟练程度。

沿海和内陆社区之间的联系发展较慢，以“马卡萨语”作为共同话语手段的基础较少，而更多地建立在密切相关语言群体共享的同源语基础上。在沿海民族之间以及沿海和内陆群体之间建立和保持联系的动力可能是多方面的。

参考文献

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